Diatribe, panégyriques et autres dissertations

Le meilleur régime politique

Introduction

S'il existe des sociétés politiques qui ne possèdent pas d'Etat et qui s'organisent sur le modèle des tribus, la majeure partie des sociétés se dote d'un Etat pour réguler les rapport de la société. Or cette Etat, pour avoir une réelle capacité régulatrice doit pouvoir agir, et à ce titre, il nécessite une organisation précise. On parle dès lors de régime, pour qualifier l'ensemble des institutions, des procédures et des pratiques caractérisant un mode d'organisation et d'exercice du pouvoir. Les différent types de régimes ont été analysés par les philosophes afin de dégager celui qui serait le meilleur. La comparaison introduite par le mot « meilleur » permet de dégager le régime qui convient mieux à une population, mais il est à remarquer qu'il s'agit non pas d'un comparatif mais d'un superlatif. Cela mène aussitôt à considérer celui qui est au dessus de tous les autres, qui l'emporte sur tous par ses qualités. Il est donc question de définir une valeur absolue, un régime qui est bon en lui-même, et dont les qualités internes font de lui le meilleur. Il existe de nombreux classements, qui arrivent à des résultats différents en ayant utilisé des critères variés. C'est cette diversité qui amène à se poser la question du meilleur régime. Cependant, est-il réellement possible de définir une valeur absolue dans la relativité de la politique ? En effet, celle-ci doit par exemple s'adapter à la population qu'elle gouverne. Dès lors, dans quelle mesure peut-on dire que la question du meilleur régime politique, par l'aporie à laquelle elle semble aboutir, n'a de sens que dans son dépassement ? Pour répondre à cette interrogation, nous verrons dans un premier temps la nécessité de définir une méthode de réflexion, qui amène le risque d'une typologie pure et désincarnée, pour ensuite traiter du problème des critères de définition variables, et enfin nous intéresser à l'intérêt de poser la question du meilleur régime « possible ».

1. Le risque d'une critériologie pure

1. Se poser la question, ou définir une méthode de réflexion

Avant toute chose, il faut que la question se pose réellement. Définir quel est le meilleur régime implique de faire une comparaison et une typologie sans déterminisme, afin de ne pas rendre toute réflexion nulle. De fait l'évidence d'une théologie incarnée dans une monarchie de droit divin n'amène pas les philosophes du Moyen-Âge à se poser la question du meilleur régime, vu que la réponse va d'elle même. De fait quatre points semblent nécessaire pour répondre à la question du meilleur régime. Tout d'abord, il faut que l'on considère qu'il y bien plusieurs manières de gouverner, ensuite que la question ne soit pas réglée d'avance, puis il faut établir un classement, et enfin supposer l'existence d'une hiérarchie. Les deux premiers points paraissent aisés à satisfaire, les deux suivants sont moins évidents. Pour établir un classement, il doit exister un critère de comparaison. Si l'on suit la réflexion de Platon ou d'Aristote, qui sont au commencement de la réflexion sur le meilleur régime, le critère le plus pertinent est le mode d'exercice du pouvoir, réduit à celui principal du nombre de dirigeants. Enfin, la mise en place d'une hiérarchie suppose un autre critère de comparaison, qui varie sensiblement selon les auteurs.

2. Oublier le fait politique au nom d'un absolu, entre empirique et idéal (LE meilleur revient à le considérer dans l'absolu)

Il existe deux manières de déterminer quels sont les régimes à classer : empirique ou idéale. La manière empirique revient à observer les régimes qui ont effectivement existés dans l'histoire politique, celle idéale revient à considérer de manière théorique les principes qui fondent le régime. Pour cette dernière, on peut s'intéresser à Platon et à la République, ou à Thomas More et l'Utopia. Les deux auteurs ont cherché à créer une société idéale, dont les principes organisateurs permettraient la stabilité du régime, et l'ordre dans la société. Cependant, il s'agit bien là d'utopies, de non-lieux, qui ne peuvent être mis en application. En essayant de définir le meilleur régime, Platon construit une société ex nihilo, sans prendre en compte la difficulté à mettre en place un tel régime. Il s'agit d'une construction théorique qui, bien que parfaite selon les critères de Platon, n'a aucune réalité. Définir un régime absolument bon revient à se détacher de la réalité pour pouvoir mettre en place la perfection. Il s'agit de structures figés (tant de familles pour Thomas More, tant de « castes » pour Platon), qui oblitèrent totalement la réalité mouvante de la politique, qui doit s'adapter à sa population, aux événements, et qui doit agir. La perfection formelle des utopies de Platon ou de More empêche tout changement, toute évolution, et aboutissent à la création d'une typologie des régimes dans laquelle celui qui est qualifié comme meilleur est en réalité totalement impossible parce que détaché du fait politique.

3. Le meilleur ou le moins pire, la question de l'efficacité, le régime ou le pouvoir ?

De fait, l'élection d'un meilleur régime semble impossible, et force à se diriger vers celui qui serait le « moins mauvais ». C'est ce que fait Aristote dans l'Ethique à Nicomaque, lorsqu'il définit la démocratie comme le régime le moins mauvais. Il distingue trois types de régimes : monarchie, aristocratie et république, cependant il n'a aucune préférence pour l'un des trois tant que le but poursuivi est le bien être général. Cependant, en tant que formes idéales qui supposent la totale vertu de celui ou ceux qui gouvernent, elles sont toutes trois impossibles. Elles ont donc des formes perverties, respectivement la tyrannie, l'oligarchie et la démocratie. Or la démocratie évite deux écueils qui font la perte des autres : la sédition et la corruption. Le peuple n'est pas incorruptible, mais seulement moins accessible, et le pouvoir de la masse fera toujours plus de satisfaits que d'insatisfaits. C'est ce qu'exprime la formule de Churchill en 1947 : « la démocratie est le pire des régimes, à l'exception de tous les autres » : elle concentre les défauts d'un régime effectif, mais elle est tout de même apparemment le meilleur régime. On voit donc que le principe qui permet de trancher n'est pas le meilleur régime dans l'absolu, mais la meilleure façon de constituer un régime vertueux. Cependant, il s'agit toujours là d'une construction théorique, et qui plus est d'un choix par défaut du régime le moins mauvais. Ne peut-on pas espérer meilleur résultat par l'observation des régimes empiriques ?

1. Expliquer ses critères, ou un investissement stratégique de la définition

1. Le problème de la définition des critères : le bien public, c'est quoi ?

L'existence d'un meilleur régime dans le sens d'un régime à la valeur absolue ne peut constituer qu'une construction mentale, il faut donc examiner ce qui fait la valeur d'un régime ayant effectivement existé. L'organisation formelle qui définit un régime politique doit être jugée avec un critère de valeur autre que l'organisation en elle-même. Il s'agit de savoir au nom de quoi le pouvoir est exercé. La définition générale de la politique veut qu'elle soit l'art de régler les rapports entre les hommes au nom du bien public. Il peut être intéressant de se référer aux théories contractualistes de Hobbes et de Locke. Du fait du passage d'un contrat entre les individus et le gouvernement, on comprend ce qui constitue le bien public pour les populations. Dans le Léviathan, Hobbes décrit des individus comme désirant avant tout l'ordre et la sécurité, pour ne pas risquer de mourir à tout instant. De fait, il faut alors un régime fort, puissant et ayant la capacité de contraindre : une monarchie. Il s'agit là du régime défendu par le philosophe, qui estime que la stabilité fournie par la monarchie répond au désir de stabilité du peule, qui peut être considéré comme le bien public. Mais se pose un problème dès que l'on se tourne vers Locke qui, dans le Traité du gouvernement civil, définit les besoins du peuple comme étant l'ordre et la sécurité, certes, mais aussi la garantie des biens privés et des libertés individuelles. Dès lors, le régime ne doit pas être contraignant et doit avoir des limites à son pouvoir : il s'agit donc plutôt d'une république. De fait, selon le contenu qui va être donné au bien public, un régime va s'organiser pour répondre le mieux à ce besoin. En un sens, chaque régime est potentiellement le meilleur pour appliquer la définition du « bien public » qu'il donne.

2. L'intérêt partisan, ou la déf du meilleur rég intéressée

Cependant, suivre cette définition du meilleur régime comme répondant le mieux à sa définition du bien public revient peut-être à faire preuve d'un trop grand relativisme, en effet si tout régime peut suivre la définition du bien public qu'il donne, cette dernière peut ne pas être bonne pour le peuple, ou tout simplement être intéressée. Il est possible que le meilleur régime soit défini par celui ou ceux qui vont le mettre en place. Ainsi, les nobles florentins du XVe soutiennent qu'il faut un régime mixte avec un sénat réservé aux puissants parce qu'ils veulent plus de pouvoir, le chef de guerre cherche à affirmer la monarchie comme meilleur régime parce qu'il veut régner seul (cf les condottieres italiens de la Renaissance ou les monarques français), et les révolutionnaires français veulent une démocratie parce qu'elle leur permet de participer à l'exercice des lumières. De fait, le meilleur régime est toujours différent selon les facteurs spatio-temporels, il ne peut donc être défini dans l'absolu. Cela ramène à l'idée exposée par Spinoza, celle de « l'évolution des lumières ».

3. Le mouvement d'évolution des lumières

Bien loin des intérêts individuels qui peuvent être investis dans la définition du meilleur régime, Spinoza explique dans le Traité politique, que chaque régime possède sa légitimité. En effet, dans la lignée de Machiavel, il exprime que lois et mœurs forment un couple inséparable : il n'y a pas de bonne lois sans bonne mœurs, ni de bonne mœurs sans bonne lois. Dans la réalité spacio-temporelle, les mœurs peuvent varier, et elles s'incarnent donc dans des lois dont la forme peut être différente. L'appareil du droit peut se constituer différemment selon les régimes, et selon les besoins de la population. De fait, chaque mesure, chaque loi ou chaque type de régime a une légitimité dans son temps parce qu'elle répond à des facteurs précis de la société dans laquelle il s'établit. Mais Spinoza n'en reste pas à ce simple constat : selon lui, si chaque régime possède sa légitimité, il faut cependant les interpréter en fonction du mouvement de l'évolution des lumières. Il s'agit du principe selon lequel les hommes accèdent toujours davantage à l'intelligence de leur situation, qu'ils saisissent toujours mieux ce qui leur est dû en tant qu'hommes. De fait, la typologie des régime doit être dynamique, elle doit pouvoir évoluer et s'adapter, car un classement immuable se désincarne de la réalité politique. Cette actualisation constante montre bien la nécessité de s'ancrer dans le réel pour considérer le meilleur régime, sans pour autant en donner une définition subjective ou intéressée. La typologie absolue et idéale a montré ses limites, ainsi que celle qui se fonde sur l'histoire, du fait de sa partialité et de son évolution constante. Pour éviter l'aporie, il semble donc nécessaire d'introduire une nuance, et de chercher à définir le meilleur régime « possible ».

1. Le meilleur régime « possible »

1. Le problème du décalage entre ce qui devrait être et ce qui est

Si les utopies politiques semblent être les archétypes du meilleur régime, parce que pensées pour l'être, le problème est celui de leur application. La politique pose le problème du décalage entre ce qui devrait être et ce qui est effectivement. Or la mise en place du meilleur régime se heurte à ce décalage. Les régimes idéaux comme ceux décrits dans les utopies politiques de la Républiqueou de l'Utopia sont impossible parce qu'ils ne prennent pas en compte la nécessité de l'action politique, ni la réalité mouvante de l'homme et de « l'évolution des lumières ». Aristote lui-même l'exprime : « On doit en effet examiner non seulement le régime politique le meilleur, mais encore celui qui est simplement possible ». Le régime politique doit prendre en compte la réalité politique de la société dans laquelle il est appliqué, et ce quelle qu'elle soit, sans pour autant se laisser totalement dicter par elle. Tout comme le droit, le régime politique doit trouver l'équilibre entre la norme (les formes définies telle que la monarchie...) et l'adaptation aux réalités effectives de la politique, comme l'évolution des mentalités, des mœurs... Il doit ainsi fournir un cadre dans lequel l'action politique soit permise, et possible.

2. L'intérêt de la question : le dépassement dans le choix effectif, du régime formel à la réelle organisation des pouvoirs

Dans ce cadre, la question fondamentale devient celle de l'organisation des pouvoirs : le meilleur moyen d'éviter la corruption d'un régime est d'éviter que les pouvoirs soient concentrés dans une même fonction. Pour ce faire, on peut se référer à Montesquieu qui dans son ouvrage De l'esprit des lois, explique la nécessité de séparer les trois pouvoirs, que sont le législatif, l'exécutif et le judiciaire. Cette répartition des trois pouvoirs dans trois fonctions différentes (en France l'assemblée nationale, le président et ses ministres, et les juges) permet qu'aucune d'entre elles n'essaie d'empiéter sur les autres, et permet ainsi une stabilité et la vertu du régime, qui ne risque pas de dégénérer en tyrannie. Par là même, la question formelle du régime n'a plus grande importance, preuve en est qu'une monarchie constitutionnelle peut être aussi bonne qu'une démocratie, si elle respecte le même principe de séparation des pouvoirs. Le régime qu'un Etat se donne pour titre peut être totalement factice, en témoignent les démocraties populaires, alors que la répartition des pouvoirs permet de montrer qui exerce réellement le pouvoir, et donc qui possède la souveraineté.

2. L'idée moderne du peuple souverain

Selon Spinoza, toujours dans le Traité politique, l'approche « morphologique » masque le vrai problème posé aux hommes par la politique, à savoir celui de la nature, de la forme et des limites de la souveraineté. Selon le philosophe hollandais, la souveraineté authentique n'est autre que la puissance de la multitude. En ce sens, il a posé les principes de la philosophie politique moderne, vu que le peuple est devenu l'origine de la souveraineté et de la légitimité du pouvoir. Les théories du contrat social, et notamment celle de Rousseau pour qui une peuple se fait peuple par l'action du contrat, estiment que le peuple est au fondement de la politique. De fait, ce dernier a donc le droit de définir le statut, et surtout l'identité de ceux qui le gouvernent. Ainsi, la question du meilleur régime politique cache plutôt celle de savoir au nom de qui le pouvoir est exercé. Là encore, une monarchie pourra toujours être formellement meilleure qu'une démocratie si le pouvoir est exercé au nom du peuple. La reine d'Angleterre Élisabeth II exprimait elle même lors de son sacre qu'elle n'était que le « sujet de son peuple ».

Conclusion

La question du meilleur régime politique soumet à un double danger : celui de perdre totalement de vue le fait politique au nom d'une typologie idéale, ou laisser ce classement se transformer en un outil d'une stratégie politique par une trop grande relativisation. Cependant, cette question reste fondamentale par la comparaison qu'elle oblige à faire, puis dans le choix qu'elle amène à opérer entre diverses formes de pouvoir. En effet, ce choix ne peut avoir un sens que s'il explique ses propres critères. Or le critère purement formel ne suffit pas, il faut se demander au nom de qui, et comment le pouvoir est exercé. Ces deux questions induites par celles du meilleur régime politique amènent à penser, à la suite d'Aristote, que les régimes se valent formellement tant qu'ils sont exercés en vue du bien public, c'est à dire en un sens (et c'est ce que le philosophe grec ne pouvait pas encore penser) par et pour le peuple. En effet, cela induit le respect des libertés du peuple par la séparation des trois pouvoirs, et le respect de la souveraineté populaire. De fait, la question du meilleur régime politique est un commencement nécessaire, mais nécessairement dépassé de la pensée politique.

Le mai le joli mai en barque sur le Rhin
Des dames regardaient du haut de la montagne
Vous êtes si jolies mais la barque s'éloigne
Qui donc a fait pleurer les saules riverains

Or des vergers fleuris se figeaient en arrière
Les pétales tombés des cerisiers de mai
Sont les ongles de celle que j'ai tant aimée
Les pétales flétris sont comme ses paupières

Sur le chemin du bord du fleuve lentement
Un ours un singe un chien menés par des tziganes
Suivaient une roulotte traînée par un âne
Tandis que s'éloignait dans les vignes rhénanes
Sur un fifre lointain un air de régiment

Le mai le joli mai a paré les ruines
De lierre de vigne vierge et de rosiers
Le vent du Rhin secoue sur le bord les osiers
Et les roseaux jaseurs et les fleurs nues des vignes

Apollinaire, Alcools

Alcools, « Mai »

Introduction

Poème du recueil Alcools, « Mai » fait partie de la section « Rhénanes », textes qu'Apollinaire a composé lors de son séjour au bord du Rhin. Alcools: recueil de poèmes écrit par Apollinaire. Mis en forme pendant près de 15 ans, se présente comme une sorte de carnet de bords des productions poétiques d'Apollinaire, faussement chronologique. (ex : Zone : premier alors que vraisemblablement écrit en dernier) Publié en 1913. Empreint d'une certains modernité faite d'avant-gardes. = baigné dans son époque.

Deuxième poème des « Rhénanes », « Mai » n'en suit pas la structure, même s'il en suit les thèmes principaux. En effet, on retrouve l'évocation de femmes au bord du Rhin, probable allusion à Annie Playden, dont il était amoureux. Le Rhin est pour le poète un fleuve chargé d'images et fécond en légendes, telle celle de la Loreley, qu'Apollinaire reprendra pour l'un de ses poèmes.

Souvenir d'un amour perdu, le poème aux accents printaniers chante la tristesse de l'absence et du temps qui passe...

Projet de lecture : Appui sur la tradition poétique et l'absence au monde pour donner une nouvelle définition de la poésie.

Structure en trois temps :

• les deux premiers quatrains, où le poète semble chanter ses amours perdus

• troisième strophe, un quintil qui offre une scène étrange de cirque itinérant

• dernier quatrain, tableau désincarné (le poète n'apparaît plus) d'une nature qui semble avoir repris ses droits

1. Les deux premiers quatrains, chanson d'un amour perdu

A.  Chanson populaire

Comme une chanson au titre de printemps et de renouveau, du fait du commencement de la strophe par une répétition « le mai le joli mai », de plus, jeu de mot facile sur « en barque » / « embarque », qui semble annoncer une ritournelle populaire sur un sujet des plus habituels, l'amour : « Des dames », « jolies ». Mais c'est là un amour perdu, comme le montre le verbe à l'imparfait, et les mots à la rime qui montre bien que la montagne où sont ces dames est en train de s'éloigner.

B. Thème de la nature qui s'installe

Dans les deux vers suivants, le poète installe l'environnement naturel qui donne son cadre au poème. Mais c'est un environnement très anthropomorphisé, voire qui s'identifie carrément au poète. Preuve en est que les saules en pleurent, ce qui est un jeu de mot sur le saule pleureur, mais ici, c'est la responsabilité de quelqu'un, et on devine aisément que c'est la femme aimée qui est à l'origine des larmes des « saules riverains ». Là encore, avec les « vergers fleuris », on sent la références aux dames qui regardaient d'en haut, la métaphore étant usuelle cf Proust, A l'ombre des jeunes filles en fleur. Mais ces vergers sont figés et immobiles, ce qui pourrait faire penser à un refus d'aller de l'avant en amour.

C. Un blason bien étrange

Lorsque Apollinaire parle des « cerisiers de mai », le lecteur s'attend à une comparaison aux femmes (comme le fait pressentir le verger fleuri), tel un petit blason inséré dans le poème. Même si la femme est bel et bien comparée à un des pétales, ce sont des pétales « tombés » ou « flétris », ce qui peut sembler un étrange compliment. Comparer « celle qu['on a] tant aimée » à des pétales de fleur n'est pas une nouveauté. Mais ici Apollinaire fait preuve d'une originalité certaine en montrant la flétrissure des paupières de la femme aimée, peut-être comme un moyen de s'en détacher, une sorte de memento mori à la manière de Ronsard « Mignonne, allons voir si la rose... ». De même, les adverbes intensifs « si » et « tant » montrent bien la dimension lyrique d'un narrateur qui pleure ses amours. Et les rimes embrassées qui parcourent le poème semblent particulièrement prendre leur sens ici comme le lointain souvenir d'une embrassade qu'il ne peut plus obtenir.

Transition : Apollinaire semble donc ici reprendre la tradition qu'il s'approprie et nous donne à voir d'une manière toute nouvelle, chose qui ne va pas être le cas pour la 3e strophe.

1. Cirques et Saltimbanques

A. Effacement et départ, un amour perdu qui semble aller vers la perte de tout

La troisième strophe poursuit le mouvement d'éloignement qu'avait déjà esquissé la barque qui « s'éloigne ». Tout dans ce quintil est départ, passage et mouvement. Les mots ne manquent pas pour le signifier : les tziganes sont « sur le chemin », ils « s'éloign[ent] » des vignes rhénanes, et le fifre est « lointain ». Tout passe et disparaît, tout comme un amour qui s'efface. Mais ici, le poète ne parle même plus de la femme aimée, il n'y a plus de comparaisons, et l'absence même d'adjectif qualificatif montre bien la pauvreté extrême de la scène. Il n'y a plus rien, tout est vide et ne peut être rempli, même par l'accumulation des animaux du vers 2. De plus, on ne retrouve plus aucune trace du poète-narrateur, qui semble avoir totalement disparu, au profit des « tziganes »

B. Tziganes et animaux, les figures de l'entre-deux

Les animaux semblent être ceux d'un cirque, tout comme les tziganes évoquent la musique, la danse et la joie des fêtes populaires. Mais il n'est rien ce cela ici. Le thème des bohémiens, qui traverse l'oeuvre d'Apollinaire à travers des poèmes comme « Les cloches », 4e poème des Rhénanes, qui reprend dans son premier vers l'allure de chanson populaire que nous avons mis en valeur dans la première strophe, ou un autre comme « Crépuscule », qui brosse un tableau plus sombre. Ces images ne vont pas sans rappeler les saltimbanques aux figures éteintes de Picasso, qu'Apollinaire a fréquenté. Et ces tziganes, associés à la roulotte et au départ, sont la figure du marginal, du non lieu, et en un sens un peu du poète. Présents dans la société qu'ils amusent avec leurs animaux ( « un ours un singe un chien » ), ils n'en font pas vraiment partie, vu qu'ils sont obligés de s'en éloigner. Le poète est lui aussi un présent/absent de la société.

C. La lenteur d'une scène qui n'avance pas

Mais cette scène de départ est bien étrange. Les verbes sont à l'imparfait de description, ce qui semble figer l'image, et donner une impression de lenteur infinie que le poète affirme lui même en mettant le mot « lentement » à la rime. De même cette strophe est le seul quintil du poème, il rompt le rythme des quatrains en imposant une strophe plus longue, semblant vouloir montrer la lente avancée de l'âne qui ne tire pas, mais bien qui « traîne » la roulotte. La difficulté qu'évoque le verbe « traîner » accentue la lenteur de la scène que le poète décrit dans une longue période, une seule phrase qui traverse la strophe. En effet, malgré l'absence de ponctuation caractéristique d'Apollinaire, la construction des vers semble prouver que le quintil n'est en effet qu'une seule et même phrase, dont le verbe principal est placé au centre de la strophe. L'enchaînement des compléments circonstanciels et des propositions amène une certaine lourdeur à la scène, de même que le parallélisme de construction entre les premiers et derniers vers de la strophe semblent enfermer le tableau dans un hiératisme forcé.

Transition : On se retrouve donc face à une scène totalement désincarnée, où le poète n'apparaît plus directement. Mais le thèmes du tzigane, que l'on pourrait associer au poète, qui oscille entre présence et absence, donne une autre interprétation possible à une scène de départ figé. En effet, si le poète est dans un entre-deux-mondes (absence et présence), son cirque qui n'est autre que la poésie se doit d'être comme lui, à la fois présente et absente, figée et mouvante.

1. Entre nature et poésie

A. La lecture d'un amour disparu

La reprise des premiers mots du premier vers fait ressortir l'idée d'une ritournelle triste ou la mélancolie a pris la place de la joie, et où le mois de mai, mois de la renaissance et du printemps, loin de faire renaître les amours, n'est que celui qui panse les plaies en parant « les ruines » de cet amour disparu. On peut cependant retrouver l'évocation de la femme lorsque le poète parle de vigne « vierge » ou de fleurs « nues ». Les trois plantes grimpantes qu'évoquent le poète montrent bien qu'il ne s'agit pas de supprimer les restes d'un amour éteint, mais bien de le recouvrir, le parer pour qu'il ne soit plus autant douloureux, mais idéalisé et pour que la mélancolie se change en simple nostalgie. De même, on observe une harmonie imitative sur les deux derniers vers qui semble nous montrer que le vent qui souffle emporte avec lui les sentiments restant. Ainsi, il se forme un tableau romantique qu'Apollinaire semble exploiter pour parler du mal de vivre propre à cette époque, en le ramenant à sa propre peine d'amoureux déçu. Cependant, l'absence totale de marques de la présence du poète-narrateur amène à un second degré d'interprétation dans la lignée de la troisième strophe

B. Qui laisse place à une définition de la poésie

On l'a déjà vu, la poésie serait, selon la troisième strophe, jeu entre présence et absence, jeu entre les opposés. L'attachement d'Apollinaire à la tradition est présent plusieurs fois dans le poème, c'est pour cela qu'on pourrait rattacher cette tradition aux « ruines ». Or ces ruines (qu'il faut donc en partie démolir, certes, mais également en partie conserver), sont parés par le « joli mois de mai ». Dès lors, le symbole de renouveau devient renouveau poétique, changement des codes et des techniques, ce que nous appelons aujourd'hui modernité. Le « vent du Rhin » ainsi que son harmonie imitative deviendraient alors le vent de nouveauté qui souffle sur la poésie.

Conclusion

Le poème d'Apollinaire semble donc prendre appui sur la tradition du poème d'amour pour pouvoir asséner ses conceptions de la poésie nouvelle, qu'il met par là même en application. Là où le poète-amoureux s'efface, le bien plus discret poète-théoricien, en quelque sorte, apparaît pour nous montrer que la poésie est celle qui rassemble les opposés, tout en s'appuyant sur la tradition, qu'elle investit de ses propres manières de faire. Enfin, en se fondant sur les trois premières strophes, il semblerait que la poésie soit celle de l'absence, dans le sens où l'objet qui lui permet de s'élever vers le lyrisme est celui qui n'est pas là, que l'on a perdu, ou que l'on doit quitter. En ce sens, Apollinaire semble vérifier l'adage populaire qui dit qu'on « ne se rend compte de la valeur des choses que lorsqu'on les a perdues »

Intro

Alberti homme de science, né d'une famille exilée de Florence, stéréotype du futur humaniste. Il a voyagé, étudié plusieurs disciplines, observé et analysé le travail des Anciens... Bref, un produit du changement des mentalités dans l'époque renaissante.

Une architecture à la portée de l'humain. L'homme comme fondement. Le monde peut être pensé, construit, représenté. Pensé, parce qu'il est désormais rationalisable par les mathématiques, la géométrie bref, par les sciences que l'homme à créées

Construit, non plus comme un monde appartenant à dieu, mais un monde à la portée de l'homme. Pour les églises, le but n'est plus l'élèvement des cathédrales qui vont vers dieu mais l'application d'un modèle antique, d'une géométrisation, de volumes et autres organisation de l'espace selon les mesures.

Représenté selon des principes logiques et par des techniques picturales nouvelles que sont la rationalisation de l'espace pictural.

L'architecture d'Alberti respecte ces trois principes et, par là même, se fait témoin d'une rupture épistémologique, du passage d'une époque à une autre.

1. La pensée rationnelle du monde

Contrairement à la pensée scolastique, qui place Dieu au centre de toute chose, Alberti est le témoin du début d'une pensée humaniste, qui remplace le principe divin par l'humain. Cela ne veut évidemment pas dire que Alberti est athée ou agnostique, loin de là, seulement que l'on commence à prendre l'homme en compte pour lui même.

Il suffit d'observer le progressif établissement du modèle antique et de la référence aux Anciens. Lorsqu'il écrit son De res aedificatoria, Alberti se réfère à Vitruve (De architectura) et à l'antique, plus seulement à Dieu. Le modèle à suivre devient l'homme lui même et non plus seulement le principe divin qui est par essence irreprésentable et irrationnel. Chose que l'on remarque aisément lorsque l'on observe le palazzo Rucellai à Florence.

On dit d'Alberti qu'il était un grand savant, du fait de sa connaissance de nombreux domaines. C'est notamment cela qui fait évoluer la société d'une pensée purement scolastique à l'acceptation de ce que l'on nommera l'humanisme. Ainsi, l'artiste explique clairement dans ses traités que l'espace doit être rationalisé, mathématisé. L'architecture est « cosa mentale ». Et pour e faire, c'est aux sciences créées par l'homme que l'architecte se réfère, et non à une pensée scolastique comme le faisaient les maîtres d'oeuvres des cathédrales gothiques, tel que le montre Panofsky dans son essai Architecture gothique et pensée scolastique.

1. La construction par et pour l'homme

Parler de construction par l'homme paraît être une tautologie stupide, tout bâtiment étant construit par l'homme. Mais il s'agit désormais d'organiser la construction selon des rapports précis (qu'Alberti développe dans le De res aedificatoria) et logiques. La façade de santa Maria Novella en est une preuve éclatante. La rosace s'inscrit dans un carré dessiné par la décoration de marbre polychrome alors que les décorations qui l'entourent suivent toutes le même module rectangulaire. C'est donc l'homme qui applique sa science au bâtiment qu'il soit pour le divin ou non.

Construction pour l'homme, car c'est lui qui se situe dans le monde réel. Dieu est un principe abstrait, qui ne semble pas toujours s'incarner dans le monde. Il ne s'agit plus ici de créer des cathédrales aux façades qui s'élancent vers le ciel et aux voûtes qui semblent se dématérialiser dans le monde divin, non. C'est désormais pour l'homme que les bâtiments sont érigés, car c'est l'homme qui devient principe organisateur du monde. Il n'y a qu'à voir la façade du tempio Malatestiano, qui fait référence à l'arc de triomphe tout proche non pas pour glorifier Dieu, mais bien pour faire référence à la puissance militaire des Malatesta, famille de condottières.

1. La représentation de l'humain dans l'espace architectural.

Pour Alberti, que ce soit dans la peinture ou l'architecture, il s'agit de faire une place à l'homme en tant que principe organisateur. C'est le regard humain qui est pris en compte pour construire ou peindre. En peinture, c'est l'apparition de la perspective monofocale, en architecture, c'est la fin du style gothique. Le gothique était à proprement parler un art pour Dieu, qui essayait de s'élever vers Lui, de faire entrer Sa lumière dans les voûtes immenses. Le style d'Alberti n'est plus celui là, c'est une architecture horizontale, en perspective, qui s'organise pour le regard de l'homme.

Cela se traduit dans les faits par une parfaite organisation de l'espace architectural, faite pour être appréhendée et comprise par le regard humain. Les exemples sont nombreux dans l'oeuvre d'Alberti. La façade de Santa Maria Novella est ainsi parfaitement symétrique, de même les étages du palazzo Rucellai sont conçus pour donner une impression de symétrie et d'harmonie des volumes (en effet le second étage est plus grand que le premier d'une 15aine de centimètres)

Conclusion :

Les principes organisateurs de la pensée théorique d'Alberti mais également de son œuvre construite montrent bien le passage progressif d'une époque à une autre. La scolastique n'est plus la seule pensée acceptable, mais place est faite progressivement à un humanisme, qui lui même permet une mutation de la société. On construit pour les hommes, pour montrer leur puissance et leur bienfaisance, et pour ce faire on utilise un nouveau système de pensée de l'architecture. Tout cela montre bien que l'homme peut désormais s'affirmer, que des hommes comme Cosimo de Medici ou Giovanno Rucellai peuvent se glorifier eux-mêmes en glorifiant Dieu. L'homme peut s'affirmer en tant que tel.

Pourquoi j'ai commencé un blog ? Parce que les connaissances, les idées, ça se partage. Quelques analyses d'oeuvres, quelques opinions sur l'actualité mondiale... Un besoin de se faire entendre, si modeste en soit la portée.

N'est-il jamais arrivé à quelqu'un de se sentir impuissant devant la situation actuelle ? Que faire, que dire, que penser ? Comment réagir alors que nous ne sommes rien pour les pontes de la société, si ce n'est du bétail productif que l'on peut exploiter à volonté ? Une révolte éclate ? Quelques concessions sans valeur, et la poudre aux yeux fait son effet. Le peuple, s'il ne se soulève pas en masse, ne fait pas peur. Ou du moins, pas assez.

Ce matin, quand j'ai lu le journal, j'ai eu mal au coeur, j'ai même été triste. Triste de voir que les relations internationales et les lois du profit passent avant l'humain. Triste de voir qu'une vie n'a pas de valeur face à un billet de cent euros. L'argent et le pouvoir sont bien plus important. Il suffit de voir la Libye, voir le débat autour du devoir de leur fournir des armes ou non. Pour ne pas heurter tel ou tel pays, il s'agit d'en laisser mourir un, de laisser la dictature étouffer le droit et la liberté. Alors l'opinion publique est choquée, outrée même, mais les politiques ne peuvent se permettre de heurter un autre pays. Il faut voir la France et même l'Europe entière ramper devant la Chine; Tout le monde sait qu'elle est loin d'être une démocratie et de respecter les droits de l'homme, mais tous préfèrent se bander les yeux et se laisser guider gentiment par un pays qui les tient par les bourses, dans tous les sens du terme.

Je me demande souvent comment on peut accepter ça, comment le citoyen lambda peut se lever le matin, sans même penser à toutes ces choses horribles, à faire sa vie, normalement, alors qu'ailleurs, certains sont tués pour avoir dit un mot de trop. Ou même comment les français peuvent à se pôint se désintéresser de la politique et ne plus aller voter, alors que tant d'hommes et de femmes se sont battus et se battent encore pour avoir le droit d'exprimer une opinion politique. N'est-ce pas les trahir ? N'est-ce pas bafouer leur mémoire ? N'est-ce pas surtout être lâche, se plaindre que le pays va mal et que les politiques font n'importe quoi alors que l'on a rien fait pour les en empêcher ?! Ou simplement dire que rien ne nous convient, alors que l'on a même pas cherché à comprendre, ou que l'on prétend attendre celui qui nous correspondra, sans chercher à faire la moindre concession...

Parfois, l'homme me dégoute. De son égoïsme, de sa capacité à fermer les yeux sur ce qu'il ne veut pas voir, car c'est trop dur. Ne rien faire, car c'est plus simple, moins fatigant, et que, après tout, d'autres peuvent très bien le faire... La fainéantise et l'egocentrisme des citoyens modernes les perdrons. n'est-ce pas pathétique et pitoyable ?

Je ne suis rien. Vous non plus, mais moi, je prends la parole, à ma modeste échelle, pour dire si peu de choses au final. Personne ne m'écoutera, et ma voix se perdra sûrement dans le désert, mais au moins, j'aurai parlé.

M.F